La mayoría de los daoístas han argumentado que el pasado significativo es el período que precedió, cronológica y metafísicamente, al pasado en el que vivieron los legendarios sabios del confucianismo.
En la edad de oro daoísta, el imperio aún no se había recuperado del caos. La sociedad carecía de distinciones basadas en clases, y los seres humanos vivían felices en lo que se asemejaba a colectivos agrícolas primitivos y de pequeña escala. Las líneas divisorias entre diferentes estados-nación, entre diferentes ocupaciones e incluso entre humanos y animales, no estaban claramente definidas. El mundo no sabía nada del estado confuciano, que dependía de la división de un todo indiferenciado en rangos sociales, la imposición de modos de comportamiento artificialmente ritualizados y una campaña a favor de valores conservadores como la lealtad, la obediencia a los padres y la moderación.
Históricamente hablando, esta visión daoísta se articuló por primera vez poco después de la época de Kǒng Qiū (孔丘), Confucio, y uno probablemente debería considerar la nostalgia daoísta por un tiempo más simple y sin trabas aproximadamente contemporáneo con el desarrollo de la visión confuciana de los orígenes. En la mitología taoísta, cada vez que un sabio se encuentra con un representante del confucianismo, ya sea el propio Confucio o un enviado que busca el consejo de un emperador, el ermitaño escapa a un mundo no contaminado por la civilización.
Para los daoístas, el equivalente filosófico del primordio preimperial es un estado de caos total, a veces llamado hùndùn (混沌), que puede traducirse por caos. En ese estado, imaginado como un bloque sin tallar o como el comienzo de la vida en el útero, no falta nada. Todo existe, todo es posible: antes de tallar una piedra no hay límite para los diseños que se pueden realizar, y antes de que el feto se desarrolle, el embrión puede, en una cosmovisión orgánica, convertirse en hombre o mujer. Todavía no existe ninguna división en partes, ningún nombre para distinguir una cosa de otra. Desde el punto de vista daoísta, antes del nacimiento no hay distinción entre la vida y la muerte. Sin embargo, una vez que ocurre el nacimiento, una vez que se corta la piedra, el mundo desciende a un estado de imperfección. Más que un pecado mitológico por parte de los primeros seres humanos o una separación ontológica de Dios de la humanidad, la versión taoísta de la Caída implica la división en partes, la asignación de nombres y la nivelación de juicios perjudiciales para la vida.
El libro del Camino y la Virtud (道德经, Dào Dé Jīng) describe cómo el todo original, el Dào (Camino por encima de todas las otras formas), se rompió:
«El Dao dio a luz al Uno, el Uno dio el Dos dio a luz al Dos, el Dos dio a luz al Tres y el Tres dio a luz a las Diez Mil Cosas”. (1)
Ese declive a través de la diferenciación también ofrece el modelo para recuperar la totalidad. El espíritu puede restaurarse invirtiendo el proceso de envejecimiento, volviendo de la multiplicidad al Uno. Al comprender el camino o sendero (la misma palabra, Dào, en otro sentido) que el gran Dao siguió en su declive, uno puede regresar a la raíz y perdurar para siempre.
Notas y Referencias:
Imagen de portada: Escritura daoísta de Laozi del templo de Changchun, Guantaiqing (ciudad de Wuhan)
Adaptado de Los espíritus de la religión china, de Stephen F. Teiser.
(1) Laozi Dào Dé Jīng, ch. 42, Zhuzi Jicheng (Shanghai: Shijie shuju, 1936), 3:26.
